Etapas da Morte - Budismo Tibetano

Segundo o Budismo Tibetano , o processo da morte esta divido em 8 etapas que se iniciam com a dissolução Externa ou dos quatro elementos (terra, ar, fogo e água) e termina com a dissolução Interna da consciência do apego, raiva, ignorância no elemento espaço.

A Dissolução Externa - Ocorre quando os sentidos e elementos se dissolvem e como experimentamos isto quando “morremos” ?

Os Sentidos - A primeira coisa que podemos perceber é como os nossos sentidos deixam de funcionar. Se as pessoas em torno de nosso leito estão conversando, haverá um ponto em que poderemos escutar o som de suas vozes, mas não entenderemos o sentido das palavras que dizem, isto significa que a consciência do ouvido deixou de funcionar. Olhamos para um objeto à nossa frente e só podemos ver o seu contorno e não os seus detalhes, a consciência dos olhos falha. E o mesmo acontece com as nossas faculdades do olfato, paladar e tato, pois os sentidos não mais podem ser experimentados inteiramente. Esta é a primeira fase do processo de dissolução.

Dissolução dos Elementos –

Terra – Nosso corpo começa a perder toda a sua força, a energia se exaure, sentimos como se estivéssemos caindo, afundando dentro do chão, ou esmagados por um grande peso. Nossa pele perde a cor e fica pálida. À medida que o agregado da forma se dissolve, nos tornamos fracos e frágeis e nossa mente se agita e delira , mas logo mergulha numa sonolência, não podemos mais enxergar. O elemento terra começa a se dissolver no elemento água.
Água – Começamos a perder o controle dos fluidos de nosso corpo (como a saliva, o suor), nossos olhos, lábios, boca e garganta começam a ficar secos, sentimos sede e as sensações corpóreas se reduzem, já não podemos mais ouvir. O elemento água começa a se dissolver no elemento fogo.
Fogo – Nossa boca e nariz secam completamente, todo o calor de nosso corpo começa a se dissipar, quase sempre a partir dos pés e das mãos e por ultimo da região o coração. Nossa respiração se torna fria e não podemos mais beber ou comer, não podemos mais sentir cheiros. O agregado da percepção se dissolve e nossa mente alterna entre claridade e confusão. Difícil agora perceber qualquer coisa à nossa volta.
Ar – A expiração torna-se mais longa que a inspiração, os sentidos do paladar e tato cessam. Enfim a respiração pára, mas ainda não é considerado o momento da morte, pois a mente sutil ainda está presente no corpo. Começa o processo da dissolução interna.

A Dissolução Interna - Ocorrerá a dissolução das experiências relativas ao apego, a raiva e a ignorância e por fim a última experiência da mente antes de deixar o corpo é de nossa natureza essencial pura. Depois a consciência deixa o corpo que se torna frio. O rigor mortis só começa quando termina o calor do chakra do coração. Encontramo-nos então no Bardo - estado intermediário entre a morte do corpo físico o próximo renascimento.

A Sabedoria da Ausência de EGO – Em tibetano, o EGO é chamado dak dzin, que quer dizer “agarrado a um EU”

Retirado do Livro - O Livro Tibetano do Viver e do Morrer - Sogyal Rinpoche
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